ලමා කල සිටම මනසට නොයෙකුත් මති මතාන්තර කාවද්දනු ලැබීම නොවැලැක්විය හැකිය. එසේ කාවද්දනු ලැබූ අදහස් මනසින් බැහැර කිරීම ඉතා දුෂ්කරය. එනමුත් කුඩා කල සිටම එවැනි නොවූ වටපිටාවක ඇතිදැඩි වීමත්, විශේෂයෙන්ම කිසි දිනෙක මිත්‍යා විශ්වාස නොඇදහූ මගේ පියාගේ මග පෙන්වීමත්, දිවයිනේ සිටි උසස් ගනයේ විද්වතෙකු සහ හේතුවාදියෙකු වූ ආචාර්්‍ය ඒබ්‍රහම් ටී කොවූර් ගේ පොත් පත් නිතරම ඇසුරු කිරීම නිසාම ඇතිවූ කුතුහලය සන්සිදවාගැනීම සදහා විවිධ හොල්මන් ඇතැයි සැලකෙන ස්ථාන, සොහොන් පිටි ආදිය තුල හොල්මන් ආත්ම සොයා ගමන් කිරීමෙන් ලැබූ අත්දැකීමුත් නිසා සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ මිත්‍යා විශ්වාස වලින් තොර පුද්ගලයෙකු බවට පත්වීටම මට හැකි විය.
මා තුල තිබෙන කුමක් හෝ දෙයක් නිසා කිසි දිනෙක ආගමික මත, ගුප්ත විද්‍යා අනාවැකි, අවතාර, මන්තර, සාප, අනවින කොඩිවින, භූතාත්ම සහ සමහරුන්ට ඇතැයි සැලකෙන අද්භූත බල පිළිබදව විශ්වාස කිරීමට මට අපහසුය. ඒ නිසාම ඒ පිළිබද සැක ඇතිවිය.
හොල්මන් ඇතැයි කියන ස්ථාන කීපයකදී ම මට ලැබුණු අත්දැකීම නම් රෑ නිදි මරාගෙන සිට කිසිවක් නොදැක හෝ නොඇසී ගෙදර ඒමට සිදුවීමත් රෑ එලි වන තුරු රාත්‍රී සමාජ ශාලාවල ලගිනවායයි මගේ ආදරණිය මව සැක ඇති කර ගැනීමත් පමණකි.
මම හොල්මන් ඇතැයි කියවුනු ස්ථාන කිහිපයකම රාත්‍රිය ගත කර ඇත. තවමත් එවැනි ස්ථාන ඇතැයි දැනගැනීමට ලැබුනහොත් එහි ගොස් සොයා දැනගැනීමට උත්සහ කරන්නෙමි. ඉතාමත් මෑතකදී මට තවත් එවැනි තැනක් ගැන එනම් හපුතලේ එඩිසන් බංගලාව ගැන දැනගැනීමට ලැබුනු අතර මේ දෙසැම්බරයේ එහි ගොස් රැයක් හෝ දෙකක් ගත කිරීමට අදහස් කරගෙන සිටිමි.
අප අතර සිටින බොහෝ දෙනෙකු ශුභ අසුභ වේලාව සහ ලකුණු, වාසනා අංක, ඇස්වහ කටවහ, වාසනාවන්ත වර්ණ සහ මැණික්, ජේතිශ්‍යවේදය, හස්තරේඛා, අන්ජනම් එලි, පේන කීම, යකැදුරුකම, භූතවේදය, ආරූඩ වීම්, යකුන් බැදීම, පූජා, වන්දනා ගමන්, සුව කිරීමේ මෙහෙයන්, පිරිත් නූල්, සත්‍ය සායි බබා ගේ ශුද්ධ වූ අලු, කුරුස, ධාතු වල ආනිසංස, යන්ත්‍ර, ශුද්ධ වූ ස්ථාන, ශුද්ධ වූ පුද්ගලයන්, ශුද්ධ වස්තූන්, පරචිත්ත විජානනය, වස්කවි, සෙත් කවි, බෝධි පූජා, සහ වෙනත් එවැනි බොහෝ මිත්‍යා විශ්වාස දරයි.
මෙම මිත්‍යා විශ්වාස ගුප්ත ශාස්ත්‍රකරුවන්, භූතවේදීන් සහ පූජකවරුන් විසින් පහසුවෙන් රැ‍වටෙන මිනිසුන්ගේ සිත්හි පැල පදියම් කරන ලද ඒවා බව ආචාර්්‍ය ඒබ්‍රහම් ටී කොවූර් මහතා සිය පර්යේෂණ මගින් පැහැදිලිව පෙන්වා දී ඇත. ඒ මහතාට අනුව එයට හේතුව මේ මිනිසුන් තුල එවැනි මිත්‍යා විශ්වාස ඇතිකිරීම මෙම ගුප්ත ශාස්ත්‍රකරුවන්, භූතවේදීන් සහ පූජකවරුන් ගේ ආර්ථික පැවැත්මට හිතකර වීමයි.
යාඥා, පුද පූජා සහ බලි තොවිල් මගින් ඒවා අදහන්නන් තුල ඇති කරනුයේ මානසික බලපෑමක් පමණි. යාඥා, පුද පූජා සහ බලි තොවිල් ආදී මේ සියලුම දේ මිනිස් මනසේ මාදක මත්ද්‍රව්‍ය ලෙස ක්‍රියා කරයි. ආගම පීඩිත පන්තියේ අබිං යයි ශ්‍රේෂ්ඨ විද්වතෙකු වූ කාල් මාක්ස් විසින් පවසා ඇත්තේ මේ නිසාවෙනි.
මිනිසා ගල් යුගයෙන් එඩේර යුගයටත් ඉන් පසු ගොවි යුගය ලෙස හදුන්වන ගොවිතැන් කිරීමේ සහ ස්ථිර වාසස්ථාන ඇති කර ගැනීමේ යුගයටත් පැමිණුනාට පසු පූජක පන්තිය බිහිවිය. මේ යුගයේදී මහන්සි වී වැඩ කිරීම සහ පවුල් ඒකකය පෝෂණය කිරීම වැනි කටයුතු නිසා මිනිසාගේ ගොවිතැන් වඩාත් දියුණු විය. එහි ප්‍රථිපලයක් ලෙස නිෂ්පාදන වල අතිරික්තයක් ඇති විය. වැඩ කිරීමෙන් වැලකී සිට මේ අතිරික්තය ඩැහැ ගැනීමේ සහ ඉන් තම ශ්‍රමය වැය නොකර ලෙහෙසියෙන්ම පෝෂණය වීමේ මගක් ලෙස සමහර මිනිසුන් ආගම නම් වූ මත්ද්‍රව්‍ය සාමාන්‍ය ජනයාට ලබාදෙන් ලදී. මේ කාර්්‍යයට සැදී පැහැදී සිටි පුද්ගලයන් පසු කලෙක පූජක පන්තිය ලෙස ඉදිරියට පැමිණුනි. පූජකයන් යනු තම ශ්‍රමය වැය කරමින් වැඩ කරන මින්සුන්ගෙන යැපෙන පරපෝෂිතයන් කොට්ඨාශයක් ලෙස හැදින්වීම සෑම අතින්ම සාධාරණය.
බොහෝ අවස්ථාවල රටවල් වල පාලකයන් සහ ධනපතියන් විසින් දුප්පත් වැඩකරන ජනතාවගේ ආවේග සහ සටන් යටපත් කිරීමේ මගක් ලෙසද ආගම පාවිච්චියට ගැනුණි. දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වී සිටිය යුතු බවත් උන් වහන්සේගේ වචනය අවසාන වචනය බවත්, දුප්පත් වීම හෝ ධනවත් වීම හෝ අනිකුත් සියලු දේ උන්වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සිදුවන බවත් ඊට පිටින් යාම දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධ වීමක් ලෙසත් කතෝලික දහමේ ඉගැන්වේ. ජනප්‍රිය බුදු දහමේද මීට සමාන වූ දෙයක් කියැවේ; එනම් දුගී වීම, ධනවත් වීම සහ අනෙකුත් සියලුම ලැබීම් සහ නොලැබීම් පසුගිය ආත්මයේ සිදුකර ඇති පින් හෝ පව් වලට අනුව සිදුවන බවයි. ඊට අනුව මේ ආත්මයේදී පින් කිරීමෙන් ලබන ආත්මයේදී හොද ජීවිතයක් ලැබිය හැකිය. මේවා සියල්ල අහිංසක මිනිසුන් මුලාකර තම පැවැත්ම සාදා ගැනීමට විවිධ පුද්ගලයන් විසින් කරන ලද ප්‍රකාශයන් පමණකි. ඉන් ඔබ්බට මේ දේශනා වල කිසිම වැදගත් කමක් නැත.
මා දැනුම් තේරුම් ඇති කල සිටම කිසිම ආගමක් ඇදහීමෙන් වැලකී සිටියෙමි. පාසලේදී පවා ආගම ලෙස බුද්ධාගම ඉගෙන ගත්තේ විභාග පාස්වීමේ අරමුණින් පමණකි. එසේ වීමෙන්ම මට ඇතිවූ පාඩුවක් හෝ අවැඩක් නැත. අන් සියලුම පුද්ගලයන් මෙන් මාත් හොද ජීවිතයක් ගත කරනවා පමණක් නොව ආගම් සදහා යොදවන කාලය වෙනත් කටයුතු සදහා යෙදවීමෙන් වටිනා කාලය ඉතිරි කර ගැනීමටද මට හැකිවී ඇත.
මා තුල තිබෙන කුමක් හෝ දෙයක් නිසා කිසි දිනෙක ආගමික මත, ගුප්ත විද්‍යා අනාවැකි, අවතාර, මන්තර, සාප, අනවින කොඩිවින, භූතාත්ම සහ සමහරුන්ට ඇතැයි සැලකෙන අද්භූත බල පිළිබදව විශ්වාස කිරීමට මට අපහසුය. ඒ නිසාම ඒ පිළිබද සැක ඇතිවිය.
හොල්මන් ඇතැයි කියන ස්ථාන කීපයකදී ම මට ලැබුණු අත්දැකීම නම් රෑ නිදි මරාගෙන සිට කිසිවක් නොදැක හෝ නොඇසී ගෙදර ඒමට සිදුවීමත් රෑ එලි වන තුරු රාත්‍රී සමාජ ශාලාවල ලගිනවායයි මගේ ආදරණිය මව සැක ඇති කර ගැනීමත් පමණකි.
මම හොල්මන් ඇතැයි කියවුනු ස්ථාන කිහිපයකම රාත්‍රිය ගත කර ඇත. තවමත් එවැනි ස්ථාන ඇතැයි දැනගැනීමට ලැබුනහොත් එහි ගොස් සොයා දැනගැනීමට උත්සහ කරන්නෙමි. ඉතාමත් මෑතකදී මට තවත් එවැනි තැනක් ගැන එනම් හපුතලේ එඩිසන් බංගලාව ගැන දැනගැනීමට ලැබුනු අතර මේ දෙසැම්බරයේ එහි ගොස් රැයක් හෝ දෙකක් ගත කිරීමට අදහස් කරගෙන සිටිමි.
අප අතර සිටින බොහෝ දෙනෙකු ශුභ අසුභ වේලාව සහ ලකුණු, වාසනා අංක, ඇස්වහ කටවහ, වාසනාවන්ත වර්ණ සහ මැණික්, ජේතිශ්‍යවේදය, හස්තරේඛා, අන්ජනම් එලි, පේන කීම, යකැදුරුකම, භූතවේදය, ආරූඩ වීම්, යකුන් බැදීම, පූජා, වන්දනා ගමන්, සුව කිරීමේ මෙහෙයන්, පිරිත් නූල්, සත්‍ය සායි බබා ගේ ශුද්ධ වූ අලු, කුරුස, ධාතු වල ආනිසංස, යන්ත්‍ර, ශුද්ධ වූ ස්ථාන, ශුද්ධ වූ පුද්ගලයන්, ශුද්ධ වස්තූන්, පරචිත්ත විජානනය, වස්කවි, සෙත් කවි, බෝධි පූජා, සහ වෙනත් එවැනි බොහෝ මිත්‍යා විශ්වාස දරයි.
මෙම මිත්‍යා විශ්වාස ගුප්ත ශාස්ත්‍රකරුවන්, භූතවේදීන් සහ පූජකවරුන් විසින් පහසුවෙන් රැ‍වටෙන මිනිසුන්ගේ සිත්හි පැල පදියම් කරන ලද ඒවා බව ආචාර්්‍ය ඒබ්‍රහම් ටී කොවූර් මහතා සිය පර්යේෂණ මගින් පැහැදිලිව පෙන්වා දී ඇත. ඒ මහතාට අනුව එයට හේතුව මේ මිනිසුන් තුල එවැනි මිත්‍යා විශ්වාස ඇතිකිරීම මෙම ගුප්ත ශාස්ත්‍රකරුවන්, භූතවේදීන් සහ පූජකවරුන් ගේ ආර්ථික පැවැත්මට හිතකර වීමයි.
යාඥා, පුද පූජා සහ බලි තොවිල් මගින් ඒවා අදහන්නන් තුල ඇති කරනුයේ මානසික බලපෑමක් පමණි. යාඥා, පුද පූජා සහ බලි තොවිල් ආදී මේ සියලුම දේ මිනිස් මනසේ මාදක මත්ද්‍රව්‍ය ලෙස ක්‍රියා කරයි. ආගම පීඩිත පන්තියේ අබිං යයි ශ්‍රේෂ්ඨ විද්වතෙකු වූ කාල් මාක්ස් විසින් පවසා ඇත්තේ මේ නිසාවෙනි.
මිනිසා ගල් යුගයෙන් එඩේර යුගයටත් ඉන් පසු ගොවි යුගය ලෙස හදුන්වන ගොවිතැන් කිරීමේ සහ ස්ථිර වාසස්ථාන ඇති කර ගැනීමේ යුගයටත් පැමිණුනාට පසු පූජක පන්තිය බිහිවිය. මේ යුගයේදී මහන්සි වී වැඩ කිරීම සහ පවුල් ඒකකය පෝෂණය කිරීම වැනි කටයුතු නිසා මිනිසාගේ ගොවිතැන් වඩාත් දියුණු විය. එහි ප්‍රථිපලයක් ලෙස නිෂ්පාදන වල අතිරික්තයක් ඇති විය. වැඩ කිරීමෙන් වැලකී සිට මේ අතිරික්තය ඩැහැ ගැනීමේ සහ ඉන් තම ශ්‍රමය වැය නොකර ලෙහෙසියෙන්ම පෝෂණය වීමේ මගක් ලෙස සමහර මිනිසුන් ආගම නම් වූ මත්ද්‍රව්‍ය සාමාන්‍ය ජනයාට ලබාදෙන් ලදී. මේ කාර්්‍යයට සැදී පැහැදී සිටි පුද්ගලයන් පසු කලෙක පූජක පන්තිය ලෙස ඉදිරියට පැමිණුනි. පූජකයන් යනු තම ශ්‍රමය වැය කරමින් වැඩ කරන මින්සුන්ගෙන යැපෙන පරපෝෂිතයන් කොට්ඨාශයක් ලෙස හැදින්වීම සෑම අතින්ම සාධාරණය.
බොහෝ අවස්ථාවල රටවල් වල පාලකයන් සහ ධනපතියන් විසින් දුප්පත් වැඩකරන ජනතාවගේ ආවේග සහ සටන් යටපත් කිරීමේ මගක් ලෙසද ආගම පාවිච්චියට ගැනුණි. දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වී සිටිය යුතු බවත් උන් වහන්සේගේ වචනය අවසාන වචනය බවත්, දුප්පත් වීම හෝ ධනවත් වීම හෝ අනිකුත් සියලු දේ උන්වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සිදුවන බවත් ඊට පිටින් යාම දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධ වීමක් ලෙසත් කතෝලික දහමේ ඉගැන්වේ. ජනප්‍රිය බුදු දහමේද මීට සමාන වූ දෙයක් කියැවේ; එනම් දුගී වීම, ධනවත් වීම සහ අනෙකුත් සියලුම ලැබීම් සහ නොලැබීම් පසුගිය ආත්මයේ සිදුකර ඇති පින් හෝ පව් වලට අනුව සිදුවන බවයි. ඊට අනුව මේ ආත්මයේදී පින් කිරීමෙන් ලබන ආත්මයේදී හොද ජීවිතයක් ලැබිය හැකිය. මේවා සියල්ල අහිංසක මිනිසුන් මුලාකර තම පැවැත්ම සාදා ගැනීමට විවිධ පුද්ගලයන් විසින් කරන ලද ප්‍රකාශයන් පමණකි. ඉන් ඔබ්බට මේ දේශනා වල කිසිම වැදගත් කමක් නැත.
මා දැනුම් තේරුම් ඇති කල සිටම කිසිම ආගමක් ඇදහීමෙන් වැලකී සිටියෙමි. පාසලේදී පවා ආගම ලෙස බුද්ධාගම ඉගෙන ගත්තේ විභාග පාස්වීමේ අරමුණින් පමණකි. එසේ වීමෙන්ම මට ඇතිවූ පාඩුවක් හෝ අවැඩක් නැත. අන් සියලුම පුද්ගලයන් මෙන් මාත් හොද ජීවිතයක් ගත කරනවා පමණක් නොව ආගම් සදහා යොදවන කාලය වෙනත් කටයුතු සදහා යෙදවීමෙන් වටිනා කාලය ඉතිරි කර ගැනීමටද මට හැකිවී ඇත.
කාලය සහ අවකාශය යනු දෙකක් නොව එකකි. බුදුදහමේ මෙලොව සහ පරලොව ඇත කියා උගන්වයි.සත්ත්වයා පුනර්භවය නොලබයි නම් මෙතරම් අසීරුවෙන් ගිහිගෙයින් නික්ම සමථ විදර්ශනා වඩා නිවන් ලබන්නට උත්සාහ නොකරනු ඇත. කර්මය කර්ම ඵලය බුදුදහම අනුමත කරයි. බටහිර විද්‍යාවද කර්මය සහ කර්මඵලය ගැන රසායන ජීව භෞතික විද්‍යාවෙන් උගන්වයි. කර්මය යනු චේතනා මූලික කරගත් ක්‍රියාවයි. සෑම ක්‍රියාවකටම ඊට ආවේණික ප්‍රතික්‍රියාවක් ලැබේ. බුදුදහමේ මෙම කර්ම ගැන උගන්වන්නේ කුසල කර්ම සහ අකුසල කර්ම යනුවෙනි. එය ඉගෙනගතයුතු දෙයකි. අසා දැනගතයුතු දෙයකි.
ReplyDeleteමම ආගම දකින්නේ ඇදහීමක් ලෙස නොව ප්‍රායෝගිකව ප්‍රගුණකල යුතු මාර්ගයක් හැටියටය.
තමුන්ගෙ ඇස් දෙක, තමුන්ගෙ කන් දෙක, නාසය, සම, දිව , මනස....... මෙවගෙන් හැමදෙම අල්ලගන්න බැහැ.. එක විද්‍යාවෙනුත් ඔප්පු කර තිබෙනවා.. කනට ශබ්ද ඇසෙන පරාසයක් තියනවා.. බුදුහාමුදුරුවො දෙශනා කරලා තියනවා තර්ක කිරිමෙන් ගන්නා තිරණද සැමවිටම නිවැරදි නොවන බව.. මම ඔබ මෙන් වයසක අය සමග තර්ක කර උන්ට සිනාසුනා උසස් පෙළ කාලයෙ.. නමුත් හැමදෙම තර්කයෙන් ව්‍යුත්පන්න නොවන බව වැටහුනා.. මිනිස් හදවත් ඇතුලෙ දුවනා, කරනම් ගසනා සියල්ලම ස්භාවධර්මයෙ අපුරුවත්වය නිරුපණය කරන අතර එයට එරෙහිව යැම තමුන්ටම කරගන්නා හනියක් බව මගෙ හැගීම.. මගෙ අම්මා අද උනත් මට බනින්නෙ " පුතා බය වෙයන් කාටහරි , විස්වාසයක් තියාගනින් මොන දෙවියෙක් ගැන හරි... " නමුත් අම්මා දන්නෙ නැහැ මම මගෙ හෘදසාක්ෂියට බය විත්තිය...
ReplyDeleteකාලෙකට පස්සෙ හොඳ ලිපියක් කියෙව්වා. බොහොම දෙනෙක්ට වෙලා තියෙන්නෙ තමන්ට තේරෙන දැණෙන දේට වඩා උගන්වපු දේවල් වැදගත් වීමයි. ඒ නිසා වෙනස් කරන්න බැරි අතීතයක් ගැන දුක් වෙන ගමන් නොදන්න අනාගතයක් ගැන හීන මවනවා. පෙර ආත්ම හා පසු ආත්ම ගත්තත් ඒ වගේ එකක් තමයි. අපේ අතේ තියෙන වැරැද්ද පිලිගන්න තියෙන අපේ අකමැත්ත අපි කර්මය පිටට දාල සැනසෙනවා. ඇත්ත විධියට මට තේරෙන්නෙ නම් බොහොම ටිකයි. අපට තියෙන්නෙ දැන් විතරයි. ඊයෙ වෙනස් කරන්න බෑ. හැබැයි හෙට දවස ලස්සන කරගන්න ඊයෙන් පාඩම් ඉගෙනගන්න පුළුවන්. නමුත් හෙට වෙනුවෙන් වැඩ කරන්නත් ඉතිරි වෙලා තියෙන්නෙ අද විතරයි.
ReplyDeleteඅපි හිතමු ඔයා මේ වගේ දේවල් තැන් කීපයක කියල මාර පොරක් වෙනව. ඔයාගෙ පුද්ගලික ජීවිතේ ගත්තම මිනිස්සුන්ට තේරෙනව ඔයාට සල්ලි තියෙනව කියල. (ඇත්තටම නැතිව ඇති හො‍ඳේ) ඉතිං පුදුම විධියට මිනිස්සු ඔයාව පිලිගන්නව. ටික ටික ඔයා ලෝකයේම ජනප්‍රිය මතවාදී පුද්ගලයෙක් වෙනව. ඔයාගෙ නමින් පදනමක් බිහි වෙනව. ඊට පස්සෙ ඒ හරහා බිහිවෙන ව්‍යාපාරික ක්‍රියාවලිය ඔයා වෙනුවට ලෝකයේ පවතිනව. අන්තිමේ ඉතිරි වෙන්නෙ ඔයා පටන්ගත්ත දේ නෙවෙයි වෙන එකක්. ආගම් කියන්නෙත් එහෙම ඒව නේද?
මේ වෙන ක්‍රියාවලිය ගැන ගෝල් විදාල්ගෙ ගැලවුම්කාර ඉසිවරයා (මට මතක විධියට ගාමිණී වියන්ගොඩ මහත්මයගෙ පරිවර්ථනේ) පොතේ නියමෙටම තියෙනව.
ඔබ හරි..මේ ඇස කන කාසය දිව කය මනස යන ආයතන වලින් විශ්වයේ සියල්ල ග්‍රහණය කරගන්නට බැහැ. අපට ශබ්දය ඇසෙන්නේ 20-20000 ත් අතර සංඛ්‍යාතයකින් වූවත් බල්ලන් වැනි සතුන්ට ඇසෙන්නේ 05- 50000 අතර සංඛ්‍යාතයකින් බව මගේ මතකයයි. එමෙන්ම ප්‍රත්‍යාවර්ථන ධාරාව Ac current 50Hz හෙවත් තත්පරයට 50වාරයක් නිවි නිවී පවතින බව පියවි ඇසට පෙනෙන්නේ නැහැ. නමුත් කවුරුන් හෝ හිතනවා නම් මේ බල්බය අඛන්ඩව දැල්වෙනවා කියා අන්න ඒක අවිද්‍යාව වෙනවා. මුලු විශ්වයම සයිනාකාර හැඩයක් ගන්නා පැවැත්මක යෙදෙන බැව් බුදුදහමේ ඉගැන්වීම අනුව භෞතික විද්‍යාවට අනුකූලව සඳහන් වෙනවා. එනම් උත්පාද ථිථි භංග යන අවස්ථාව. දෙවියන් අමනුශ්‍යයන් වැනි අය වෙනම සත්ත්ව කොට්ඨාශයක්. හරියට ඇමීබා වගේ. ඒ අයගේ ශරීර සියුම්. නමුත් හැදිලා තියෙන්නේ අප වගේම පඨවි ආපෝ තේජෝ වායෝ කියන සතරමහා භූතයන්ගෙන් හෙවත් මූලික සංයෝජන වලින්.මේ හැමෝටම තියෙන්නේ පොදුවේ අපට වගේ රූපගොඩක් සහිත සිරුරක් ඒකට කියනවා රූපස්කන්ධය. ඒක හා බැඳී පවතිනවා වේදනා සංඥා සංඛාර විඤ්ඤාණ යන ස්කන්ධයන්. සත්ත්වයා කියන්නේ මේ පහටයි.
ReplyDeleteහැමෝගෙම කමෙන්ට කියෙව්වා. බොහොම ස්තුතිය්!
ReplyDeleteහේම ජයන්ත කොළඹගේ කියල තියෙන දේට එකග වෙන්න පුලුවන් වෙන අතරම බුදුන් වහන්සේගෙ පළමු ධර්ම දේශනාව කියවලා හොදින් තේරුම් ගත්තොත් පිළිගන්න වෙනවා බුදුදහමේ පුනරුප්පත්තියක් නැති බව. මේක උඩින් පල්ලෙන් කියවල වැඩක් නැහැ. හොදින් කියවලා, උගත් සහ බහුස්‍රැත හාමුදුරු කෙනෙක් සමග පොඩ්ඩක් මේ ගැන කතා කරලා බැලුවොත් තමා මේ ධර්ම දේශනාවෙ තියෙන ඇතුලාන්තය තේරුම් ගන්න පුලුවන් වෙන්නේ.
එහි බොහොම හොදට විස්තර වෙනවා නිවන් දැකීම යනු අපි මේ හිතාගෙන ඉන්න විදිහට නැවත ඉපදීමෙන් තොර වීම නෙවෙයි කියලා. මේ ගැන තවත් විස්තරයක් මම තවත් ලිපියකින් කරන්නම්.